第 30 章
同一主題：主的榜樣：祂與我們眾人的關係
羅馬書 15:1-13
使徒對於基督徒自由之正確運用所作的詳盡而深入的探討，仍顯不足。他必須進一步闡述同一主題；最重要的是，他要將此主題與主自己建立更明確的聯繫。
我們毫無疑問地推斷，羅馬教會的情況，正如傳到聖保羅耳中的那樣，為這種充分的討論提供了特殊的契機。正如我們從一開始所見，極有可能大多數門徒都是外邦人；他們可能來自各種不同的民族，其中許多是東方人，因此對猶太人獨特的權利和教義並不抱持好感。同樣可能的是，他們在其中或身邊發現了許多基督徒猶太人，或是基督徒猶太教的歸信者，這些人對自己的立場有著或多或少的堅持；這就是那個學派，其較不稱職的成員，正是聖保羅在幾年後從羅馬寫信給腓立比教會時，所指的那些「出於嫉妒紛爭傳基督」的人。（腓 1:15）宗教（正如世俗）的多數派，其誘惑總是在思想和實踐上或多或少地進行專制。在任何時代或地區，一個佔主導地位的學派，太容易談論和行動，彷彿另一方所有堅決的表達都是「不寬容」的表現，而同時它卻允許自己採取相當嚴厲和挑剔的手段。在羅馬，這種弊端很可能正在發生。那些「剛強的人」——聖保羅在原則上認同其真實形式——傾向於在精神上轄制那些「軟弱的人」，因為軟弱者相對是少數。因此，他們犯了雙重錯誤：他們呈現了一種神聖自由的可悲模仿，並且偏離了福音品格中不可或缺的無私公平。為了羅馬大教會的和平，更為了真理和主的榮耀，使徒因此強調彼此的責任，並在看似結束論述後，又一次次地回到這個話題。讓我們聆聽他現在如何重申這一主題，以便在基督的光照下，比以往更充分地闡明它。
但（這是承接上文並引入新材料的「但」）我們這些有能力的人——οίδυνατοί（或許是「自由」學派中對他們自己的一種戲稱，「有能力者」）——有義務擔待那些無能力者的軟弱（這同樣可能是一個戲稱，且在這種情況下是對某個學派不友善的稱呼），而不求自己的喜悅。我們各人務要叫鄰舍喜悅，好讓他們得益處，建立德行。
「喜悅」；άρέσκειν άρεσκέτω。這個詞在古典文學中常被「卑劣的用法所玷污」；它往往意味著那種諂媚和奉承的「討好」；即寄生蟲的逢迎。但它被基督徒的用法提升到了一個崇高的層次。其中怯懦和功利的部分被剔除；願意做任何事來討人喜悅的想法保留了下來；只是受到正義律法的限制，且目標僅在於對方的「益處」。經過如此淨化，它在其他地方被用來描述那種神聖的「順從」，即感恩的門徒旨在「迎合」他主人的願望。（參見歌羅西書 1:10）在這裡，它是指一種無私且警醒的目標，即盡可能地迎合另一位門徒的思想和感受，通過同情的關注來調和，在意見和行為的最小細節上體貼入微；這是內在自由的一種真實操練。
功利的怯懦與無私的體貼之間有著天壤之別。在逃避前者時，熱心的基督徒有時會打破後者的規則。聖保羅就在身邊提醒他不要忘記愛的大律法。而主也就在他身邊，帶著祂自己至高的榜樣。
因為連我們的基督也不求自己的喜悅；如經上所記（詩篇 69:9）：「辱罵你人的辱罵都落在我身上。」
這是書信中第一次提到主的榜樣。我們已經看見了祂的位格、祂的贖罪工作、祂的復活大能，以及祂的偉大再來。神聖的榜樣永遠不能取代永恆生命中的任何這些事實。但當這些事實穩固時，對榜樣的敬虔研究不僅是適當的，而且具有迫切且不可估量的意義。
「祂不求自己的喜悅。」「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」或許使徒的思想正停留在說出這些話的那一刻，在客西馬尼園的橄欖樹下，出自一種內在衝突與降服的深淵，這是「人心」——除了那位人之人（Man of men）自己的心——所「未曾想到的」。那時，祂確實「不求自己的喜悅」。對於痛苦本身，對於悲傷本身，所有有知覺的存在自然地、必然地會退縮；它在逃避或解脫中「求自己的喜悅」。人子那無限細膩的知覺存在，也不例外於這條普遍的自然律；而現在祂被呼召去承受那樣的痛苦，那樣的悲傷，是從未在一個人頭上匯聚過的。我們閱讀客西馬尼園的記載，其神聖的恐怖總是新鮮的；門徒在思想中從園子走到祭司殘酷的法庭時，會有一種解脫感；他的主已經從祂苦難深不可測的深淵中升起——直到第二天中午，祂再次降下，在十字架上。「祂不求自己的喜悅。」那位不久後在寧靜的水邊，對彼得說到他那榮耀且榮耀神之結局的人——「別人要把你束上，帶你到不願意去的地方」——沿著一條你所有的人性都將退縮的道路——祂自己，就祂的人性感受而言，也「不願意」去祂自己那未知的苦難中。但隨後，稱頌祂的名，祂「願意」去，從那另一面，即祂的旨意與父的旨意無限和諧的一面，在祂對父榮耀的無限渴望中。因此，祂「喝了那杯」，這杯現在永遠不會再傳給祂的子民了。然後祂走進該亞法的府邸，在六七個小時可怕的時間裡，被那些自稱對神熱心，卻同時以對祂兒子的一切惡意和不實的言行褻瀆祂的人所「辱罵」；從該亞法那裡，祂去了彼拉多那裡，去了希律那裡，最後上了十字架，「擔當了那辱罵」。
「當祂死得如此艱難時，我不急於死得輕鬆！」不久前，在倫敦的一個閣樓裡，一位受苦之人的小門徒躺在那裡，殘疾且不舒適，他這樣說。他在一次極其不可思議的歸信中「看見了主」，並找到了一種服事祂的方式；那就是從窗戶把祂話語的書寫碎片扔到下面的路面上。而對於這個無聲的使命，如果他在最後幾週被轉移到一個舒適的「家」，他將失去自由。所以他寧願這樣服事他親愛的救贖主，「不求自己的喜悅」，也不願在身體上得到撫慰，在周圍的善意中感到高興，卻少了「與祂一同受苦的團契」。傑出的見證人——當「僕人的主來時」必被記念！而他對一位善意訪客的提議所作的簡單回答，以何等強烈的方式（因為這對我們和對羅馬人一樣適用）將使徒的呼籲帶給我們！我們在這些話語中被呼召，不一定是要經歷身體或精神上的任何劇痛；甚至不一定是要採取嚴厲的道德勇氣；只是要忍耐、寬宏大量、弟兄相愛。我們難道不該從靈魂深處回答阿們嗎？難道我們對「與祂一同受苦的團契」的一點點思考，不能消滅我們內心那可悲的「求己喜悅」嗎？這種喜悅表現為宗教上的苦毒、拒絕傾聽和理解、與堅定無關的挑剔，以及與愛完全相反的個人態度。
他引用了詩篇 69 篇作為一段經文，儘管它周圍聚集了關於其黑暗「咒詛」段落的嚴肅問題，但它仍然與基督，即愛的基督一起活著並運行。現在——不是為了證實他對這篇詩篇的應用，因為他認為那是理所當然的——而是為了肯定舊約聖經作為一個整體的積極基督徒用法，他繼續廣泛地談論「從前寫下的事」。他這樣做時，特別想到舊約聖經對於此刻的羅馬教會充滿了切中要害的真理；充滿了榮耀那光明且合一的「盼望」；充滿了關於「忍耐」的榜樣和訓誡，也就是說，在試煉中神聖的堅持；最後，充滿了主對「萬國」和以色列同樣恩慈的關係。
因為凡從前寫下的，寫在古時的聖經中，在福音之前並為福音作準備的時代，都是為我們的教訓寫的——強調「我們」——使我們藉著聖經的忍耐和鼓勵，可以持守我們的盼望，即我們得勝之主榮耀中那「又準又牢」的盼望。也就是說，那本神秘之書背後真正的「作者」，從頭到尾觀察、引導、促成了它的構建，其目的完全在於教導基督的教會在所有時代中成長。特別是，祂調整了舊約關於「忍耐」的記載和訓誡，即那種「受苦且剛強」、受苦且前進的忍耐，以及「鼓勵」（παράκλησις），這個詞不僅僅是「安慰」，雖然它包含了安慰；因為它意味著積極且振奮人心的呼籲。摩西五經、先知書和聖卷，在堅持和壯膽的命令上，以及在那些因神在他們裡面的大能而變得勇敢和耐的人的榜樣上，確實是豐富的。使徒說，這一切都是有目的的，是神的旨意。那本多樣化的書在這個意義上確實是一本。它不僅在作者的意圖中充滿了基督；在同樣的意圖中，它也為我們充滿了祂。如果這是祂的設計，它的珍貴確實是不朽的。我們可以自信地探索它的頁面，首先在其中尋找基督，然後尋找我們自己，在我們對和平、力量和盼望的需求中。鑑於我們這個時代教會內部關於這些「神聖經文」（正如基督徒教父們所喜愛稱呼的那樣）的結構和性質的焦慮爭論，讓我們補充一句話。以這節經文的精神使用聖經，帶著它「為我們的教訓而寫」的信念，堅持不懈地在其中尋求神訓誡的心意，將是給予我們關於這本書本身「堅持」和「鼓勵」的最可靠、最深刻的方法。我們在神面前，通過親身的認識和敬虔的同情，越是真正地了解聖經，我們就越能以理性的屬靈確信，堅持並「放心」地相信它確實不是出於人（雖然是藉著人），而是出於神。我們越是像主和使徒那樣使用它，不僅是出於神，而且是神為我們而作的；是祂的話語，且是為我們而作的。我們越是將它作為我們每日神聖的手冊，用於過一種忍耐、愉快的同情、神聖的忠誠，以及「那有福的盼望」——它「現在比我們初信的時候更近了」。但願那賜忍耐和鼓勵的神，那位祂話語中所展開之恩典的作者和賜予者，那位沒有祂，即使是那話語在靈魂中也只是沒有意義的聲音的神，按祂在人類意志和情感上運作的至高方式，賜給你們彼此同心，效法基督耶穌；「基督化」，在祂的腳步中，在祂的性情中，在祂的訓誡下；彼此之間，不一定在所有細節上意見一致，但有一種同情的仁慈。這裡沒有比這位作者後來從羅馬寫的話更好的註釋了；（腓 2:2-5）「要意念相同，愛心相同，不可結黨，不可貪圖虛浮的榮耀；只要存心謙卑，各人看別人比自己強；各人不要單顧自己的事，也要顧別人的事；你們當以基督耶穌的心為心」，當祂為我們謙卑自己時。這一切，不僅是為了團體的安慰，也是為了神的榮耀：使你們同心合意，用一口，榮耀我們主耶穌基督的神和父；從自私在進入天上的事時所產生的悲傷摩擦中轉向，在敬拜那位在祂兒子裡同樣親近祂所有真實子民的神中，找到一種神聖且有效的解毒劑。所以你們要彼此接納，進入團契，正如我們的基督接納了你們，你們群體中的所有個人，以及它的所有團體，為了我們神的榮耀。最後這些話可能意味著主對「你們」的接納「榮耀了」祂父的恩典；或者那恩典將因羅馬聖徒在愛中戰勝偏見的神聖勝利而得到「榮耀」。或許後一種解釋更可取，因為它呼應並加強了前一節的最後一句話。但為什麼這兩個參考不能同時存在於同一個短語中，在那裡主和祂門徒的行為被視為處於深刻的和諧之中呢？因為我說，基督被立為受割禮者的僕人，是神對以色列施恩的執事，是為了神的真理，以便在行為上批准屬於列祖的應許，以便通過祂作為大衛之子、亞伯拉罕之子的到來，確保並辯護它們的實現，但（一個「但」，通過其輕微的修正，提醒猶太人，完全通過他給予的應許，並非完全是為他給予的）以便萬國，因著憐憫，可以榮耀神，因著救恩而祝福並敬拜祂，這救恩在他們的情況下，與其說是「真理」的，不如說是「憐憫」的，因為它與約的關係較不明顯且不直接；如經上所記（詩篇 18:49）：「因此，我要在列國中稱謝你，歌頌你的名」；彌賽亞在祂救贖的外邦子民中間稱謝祂永恆父的榮耀，他們與祂一起唱他們的「低音部分」。又說（申命記 32:43）：「你們外邦人當與主的百姓一同歡樂。」又說（詩篇 117:1）：「萬國啊，你們當讚美主；萬民啊，你們都當讚美祂。」又如以賽亞（以賽亞書 11:10）：「將有耶西的根，就是那興起來——神聖旨意現在時態的『興起』，要治理萬國的；外邦人要仰望祂」，這種仰望實際上就是信心，從確定的現在展望應許的未來。願那盼望的神，即剛才從先知那裡引用的「盼望」，那基於彌賽亞的工作，直到榮耀中達到頂峰和花朵的所有祝福的期待，使你們在信心中充滿各樣的喜樂和平安，使你們藉著聖靈的大能，在盼望中充充足足；「在祂的大能中」，彷彿被祂神聖的懷抱所擁抱，從而充滿活力地向上、向天仰望，遠離令人苦惱和分裂的誘惑，轉向你們主再來時那既統一又賜福的前景。
他在這裡結束了他關於羅馬教會「不幸分裂」的長篇、明智且溫柔的呼籲和勸告。他引導他的讀者圍繞著這個主題。他以極大的機智，也以坦率，在「主裡」向他們表達了他對爭議事項的看法。他向那些有顧慮和限制的一方指出了要求基督職能的謬誤，並在祂沒有強加的地方斷言神聖的規則。他向那些「剛強的人」（他在某種意義上同意他們）進行了更長篇幅的勸告，提醒他們，將他們原則的任何特定應用看得比植根於其中的愛之律法更重要，這是一個道德錯誤。他將雙方都帶到了耶穌基督的腳下，作為絕對的主。他引導他們注視祂作為他們蒙福的榜樣，祂為了神和愛的事工而無限地忘我。他向他們傾倒了預言，這些預言同時告訴基督徒猶太主義者和外邦歸信者，在永恆的旨意中，基督在「真理」的路線上，在「憐憫」的路線上，同樣地賜給了雙方。現在最後，他在這寶貴而充滿深意的祝福中，不偏不倚地將他們擁抱在自己的心中，為雙方，也為他們所有的個人，懇求那些祝福的奇妙豐盛，在這些祝福中，他們紛爭的精神將最迅速、最肯定地消亡。如果那個禱告在其純粹的深度和高度上得到應允，「軟弱的弟兄」怎麼還能帶著他舊有的焦慮，去看待餐桌上的食物和拉比曆法日期所引發的問題呢？而「有能力的人」又怎能再忍受因堅持自己充滿自我的洞察力和「自由」，而失去在神裡面的喜樂呢？在他們的主裡深深地快樂並安息，他們藉著信心擁抱祂作為他們的義和生命，並在盼望中期待祂作為他們即將到來的榮耀；通過內住的聖靈，在他們的整個意識中充滿了對基督的新洞察；他們將在祂裡面彼此擁抱。當他們見面時，他們會更願意談論「關於君王的事」，而不是開始他們那並不怎麼高尚的討論的新階段。
如果爭論者能像對待他們最鍾愛的主題那樣，自然地傾向於讚美和榮耀他們救贖的主自己，那麼現在和當時一樣，有多少教會爭議會因缺乏營養而死亡，從而為活潑的真理留下空間！正是在祂的腳下，在祂的懷抱中，我們才能最好地理解祂的真理，以及我們弟兄的思想，無論是正確的還是錯誤的。
同時，讓我們從其具有啟發性的上下文中，接受這個祝福的禱告，並將其帶入生活的所有上下文中。使徒為羅馬人所禱告的，鑑於他們的爭議，他也為我們，正如為他們一樣，鑑於一切事物而禱告。讓我們「退後一步，看看這幅圖畫」。這裡——通過這個強烈的懇求所傳達的——是聖保羅對真正基督徒真正生活，以及真正教會真正生活的觀點。要素是什麼，結果又是什麼？
這是一種與神直接接觸的生活。「但願使人有盼望的神，將諸般的喜樂、平安充滿你們。」他在這裡（如上文第 5 節）（羅馬書 15:5）將他們從他自己那裡轉向永活的神。在某種意義上，他甚至將他們從「從前寫下的事」轉向永活的神；這絕不是為了貶低聖經，而是因為神聖話語的偉大功能，正如神聖條例的功能一樣，是引導靈魂進入與主神在祂兒子裡的直接交通，並確保其在其中。神要直接與羅馬人打交道。祂要操縱，祂要充滿，他們的生命。
這是一種不飢餓、不狹窄，而是豐盛的生活。「使人有盼望的神，將諸般的喜樂、平安充滿你們。」門徒和教會不應過著彷彿恩典就像「乾旱之年」的溪流，現在沉澱成幾乎停滯的深潭，然後又艱難地在淺灘的石頭上掙扎的生活。人，以及團體，應該在平靜但移動的力量中生活和工作，在他們主「貧窮」的果子中「富足」；（哥林多後書 8:9）從祂的豐盛中得到充滿；在屬靈上，從不因祂而感到匱乏；在實踐上，除了在祂廣大而恩慈的大能中，從不需要做什麼或忍受什麼。
這是一種明亮而美麗的生活；「充滿了諸般的喜樂、平安」。它要展現一個表面，上面映照著基督的天空，基督的臨在，基督的再來。一種神聖而開放的幸福和純粹的內在安息將在那裡，源於「在祂面前有滿足的喜樂」，以及祂再來時那確定的前景，帶來「永遠的福樂」。就像自然哲學家告訴我們的神秘以太一樣，這種在「主裡」發現並維持的喜樂和平安，要滲透到基督徒生活的所有內容中，它那移動的責任或試煉的群體，它那休息或沉默的間隙；不總是顯露出來，但總是作為基礎，並且總是一種活潑的力量。
這是一種信心的生活；「在你們信祂的時候，充滿了諸般的喜樂、平安」。也就是說，這是一種在一切事上都依賴一位位格和祂應許的生活。它對與神和好、對擁有祂的義那種快樂的確信，不是通過感覺和經驗，而是通過相信；它來，並停留，是通過接受基督的話語。它對誘惑的力量，它「對魔鬼、世界和肉體的勝利與凱旋」，也是通過同樣的方式。人，教會，接受主的話語；——「我常與你們同在」；「靠著我，你必施展大能」；——而信心，也就是在實踐中信靠基督，是「得勝有餘的」。
這是一種充滿屬天盼望的生活；「使你們藉著聖靈的大能，大有盼望」。確信過去，確信現在，它是——在基督之外沒有任何生活能成為——確信未來。對於這種幸福的生活來說，黃金時代就在前面，而且不是烏托邦。「現在我們的救恩更近了」；「我們等候那有福的（μακαρίαν）盼望，就是我們偉大的神和救主顯現」；「神必將那些睡了的人與祂一同帶來」；「我們必與他們一同被提；我們必永遠與主同在」；「他們必見祂的面；你的眼必見君王在祂的美麗之中」。
而這一切，作為一種「在聖靈的大能中」所過的生活。不是靠熱情，不是靠自我對自我施加的任何刺激；不是靠在獨立的理性或情感中發現的快樂和持久的資源；而是靠保惠師那全能、全慈的大能。「主，賜生命者」，通過將我們帶到神的兒子面前並使我們與祂聯合來賜予生命，是這種蒙福生活之信心，以及因此而來的平安、喜樂、盼望的賜予者和強有力的維持者。
「這不是單為他們寫的，也是為我們寫的」，在我們個人和共同經驗的情況下。這一個宣告對於現代基督教中因組織和意見的分裂狀態而不斷產生的問題，有著廣泛而深刻的應用。它給了我們一個秘密，在所有其他秘密之上和之下，作為一種確定的萬靈藥，如果它能被允許發揮作用，來治療所有思考者都感嘆的這種多樣化的疾病。那個秘密就是「耶和華的親密（秘密），是與敬畏祂的人同在的」。（詩篇 25:14）這是在個人，進而在團體中，對信心的平安和喜樂的一種更豐盛的生活；一種更豐盛的「那有福的盼望」，由那無數心靈正開始以一種新的強度渴求的力量所賜予，即「聖靈的大能」。
使徒在渴望羅馬聖徒不僅是屬靈的，而且是實踐上的合一時，最注視的就是那個方向。這位秩序的大師，這位為治理而生的人，以他所有的廣大智慧，對基督教外部機制在正確位置上的神聖重要性充滿了活力，但在這裡卻沒有提到它，甚至在整封書信中幾乎沒有提到它。直到最後一章才聽到「教會」這個詞；而且那時它也只是，或幾乎只是，被用於分散的宣教站，甚至是宣教小組，在它們的個體性中。有序的職事在長篇論述中只出現了兩次，而且是以最匆忙的方式；在關於預言、服事、教導、勸勉、領導的話語中（羅馬書 12:6-8）；以及在提到非比與堅革哩教會的關係時（羅馬書 16:1）。他正在向那座偉大城市的聖徒講話，這座城市後來在時間的推移中，甚至發展出了對教會秩序極其誇張的觀念。但他實際上除了這個呼籲，即通過每個人都更親近主，從而使每個人都用祂充滿自己的靈魂和生命，來緊密團結在一起之外，對他們關於統一和凝聚力幾乎沒有什麼可說的。
我們現代的問題必須以關注、堅定、實踐的目的、對歷史的適當尊重，以及對啟示真理的順服來面對。但如果它們真的要得到解決，它們必須在自我精神之外，在基督徒與基督的交通中，藉著神聖靈的大能來面對。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「使徒對於基督徒自由之正確運用所作的詳盡而深入的探討」：本段反映了新教對於「基督徒自由」的普遍觀點，即在非核心教義或禮儀事項上，信徒應有良心的自由，但需受愛心與造就他人的原則約束；其他宗派如部分強調嚴格律法主義或特定教會傳統的宗派，則可能對「自由」的界限有更嚴格的規範。